Il concetto di “segreto” nel Rito Francese Groussier

I massoni giurano promettendo di osservare rigorosamente il “segreto massonico”. Per la maggior parte di loro questo obbligo è inerente all’appartenenza all’Ordine. Tuttavia, le “Costituzioni Anderson” del 1723, testo fondatore universale, non usano mai il termine. Raccomandano solo cautela.

Per le antiche confraternite di mestiere (dette degli operativi), l’unico segreto consisteva nella “parola del massone” (mason word) che permetteva al manovale di essere riconosciuto nei cantieri come apprendista, di trovare lavoro, e di essere retribuito di conseguenza. Una sorta di diploma orale che prefigurava i contratti collettivi. L’iniziazione stessa sembrava ridotta alla sua espressione più semplice, talvolta addirittura tutta concentrata nella comunicazione della parola.      I segreti riguardavano tutte le conoscenze, le tecniche, i metodi, i modi di calcolo. Il manoscritto Regius del 1390, come tutti i testi del Compagnonaggio, spiega questa situazione, che è garanzia di lavoro e di reddito.

Per la massoneria speculativa, che alla fine non sembra essere la continuazione di quella operativa, almeno per l’Inghilterra, era quindi necessario creare simboli e rituali, meno professionali e più iniziatici. Il segreto della conoscenza divenne allora il segreto dell’iniziazione. Tutti gli scritti del XVIII secolo, sia che difendevano sia che denigravano la massoneria, sottolineano l’importanza del segreto nei “misteri” proclamati dell’Ordine.

Tuttavia, a partire dal 1738 (le prime logge inglesi risalgono al 1717, le prime logge scozzesi comparirono in Francia nel 1649, la prima Gran Loggia di Francia, antenata del Grand Orient de France, viene istituita nel 1728), il rituale massonico, che comprendeva le varie procedure di iniziazione, viene divulgato dal tenente della polizia parigina René Hérault, in Le Secret d’un frey-maçon. Nel 1744, l’abate Pérault, che pubblicò un famoso Secret des franc-maçons, affermava: “Il segreto dei Massoni sta principalmente nel modo in cui si riconoscono.» Nel 1745 fu pubblicato, L’Ordre des francs-maçons trahi et leurs secrets révélés poi, nel 1751, Le Maçon démasqué. E la divulgazione tramite diffusione non si fermerà mai. Le stesse obbedienze, per garantire l’’omogeneità del loro reclutamento federando le logge, dovevano produrre e stampare i rituali.

Durante l’occupazione nazista, l’applicazione delle leggi antimassoniche (che precedettero le leggi antiebraiche) permise la pubblicazione sulla Gazzetta Ufficiale di Vichy di tutti i massoni, identificati da un servizio della società segreta che occupava la sede del Grande Oriente di Francia a Parigi. Per quattro anni il servizio ha pubblicato un bollettino (Les Documents maçonniques) e ha anche prodotto un film (Forces occultes).

Insomma, tutto ciò che si poteva sapere sulla massoneria, sulle sue modalità di iniziazione, sulle sue procedure interne, fu pubblicato meno di dieci anni dopo la costituzione delle obbedienze francesi. Così, nel 1737, il Cavaliere di Raucour si stupisce: “Siamo ormai seguiti per tutte le strade di Parigi, e non c’è commesso di bottega che non ci saluti vantandosi delle nostre insegne! » Il suo interlocutore a Épernay confermerà che è lo stesso in provincia.

Contraria al segreto massonico e al giuramento massonico, la Chiesa cattolica non tarderà a inserire la Massoneria all’indice e a lottare con tutti i mezzi contro i massoni. La bolla In eminenti, pubblicata nel 1738 da Clemente XII, sarà solo la prima di una lunga serie (1751 da Benedetto XIV, 1865 da Pio IX e anche un’enciclica 4 nel 1884 da Leone XIII). Diversamente applicato nei paesi europei, non verrà mai registrato dal Parlamento di Parigi. Nel 1801 l’applicazione del Concordato permise (finalmente!) di scomunicare i massoni francesi. Il Codice di Diritto Canonico del 1917, rivisto nel 1983, dimentica la Massoneria, il che non impedisce alla Congregazione per la Dottrina della Fede (già Santa Inquisizione) di considerare l’appartenenza come un peccato grave.

Va notato che la massoneria inglese, nonostante il suo status quasi ufficiale, non ne è immune e che la Chiesa anglicana l’ha costretta a modificare i suoi rituali alla fine degli anni ’80.

È passato più di un quarto di millennio da quando furono pubblicati i rituali massonici, eppure il presunto segreto suscita ancora tante fantasie. Perché dietro il segreto massonico, ciò che cerchiamo o fingiamo di scoprire, c’è la “società segreta”. Impegnati fin dalla creazione di officine massoniche in pratiche insopportabili per il fondamentalismo politico e religioso, in quanto aprono lo spazio della loggia a dibattiti tabù per l’esterno, i Massoni appaiono come tanti potenziali cospiratori.

Tuttavia, questa massoneria originaria fu più quella delle taverne che delle caverne. In un’Inghilterra dilaniata da guerre civili, religioni, da conquiste al nord e all’ovest, dove ogni riunione di poche persone era proibita e che pullulava di spie, come si poteva inventare una società segreta? Gli amici di Newton della Royal Society si incontravano proprio in luoghi pubblici. Il segreto della creazione dell’Ordine in Inghilterra fu questa cosciente determinazione di vietare le discussioni religiose nelle logge, di accogliere ogni massone purché non fosse né “stupido ateo né libertino irreligioso” senza pretendere alcuna credenza particolare, di chiedere al nobile di condividere l’uso della bandiera o della spada, nella tornata, per escludere ogni distinzione di classe o di livello. In Francia, è stata l’imposizione, da parte delle logge provinciali contro quelle di Parigi, del metodo democratico per l’elezione dei Venerabili e per i mandati brevi, a costituire la caratteristica del Grande Oriente di Francia.

La massoneria tradizionale, molto impegnata, manterrà un segreto molto superficiale. Spesso le logge sfilavano dietro i loro stendardi durante le feste cittadine e paesane. Nel 1848 i massoni del governo rivoluzionario si riunivano con i loro paramenti. Durante la Comune scorrevano sulle barricate. Spesso le logge sono installate, in provincia, in strade dai nomi evocativi (rue de la Loge, du Maçon, de la Maçonnerie, de l’Acacia…). Prima della guerra, alcuni giornali di provincia pubblicavano addirittura il programma delle attività delle logge nelle loro colonne.

Insomma, la massoneria non fu mai clandestina, con la notevole eccezione del periodo dell’occupazione nazista. Le stesse “Costituzioni Anderson” impongono al Massone, all’articolo 2, di “…non impegnarsi mai in complotti o cospirazioni contro la pace e il benessere della Nazione, né comportarsi in modo irrispettoso davanti ai magistrati…”.

Tuttavia, esiste davvero un segreto massonico, ed è l’unico identificabile. È l’intimo segreto di ciò che si vive durante l’iniziazione. Non possedendo un clero e non esercitando alcun sacramento, la massoneria, nelle sue pratiche iniziatiche, non prepara all’inevitabile. Permette di rinascere pur essendo vivo. La loggia è prima di tutto una speranza. La Massoneria non è una Chiesa. Non solo proclama di amare gli uomini ma cerca di migliorarli. D’ora in poi dovrà rivelare subito il contenuto delle sue promesse, che non possono essere rinviate nell’attesa del paradiso, del purgatorio o dell’inferno. Bisogna iniziare immediatamente a spiegare e istruire sui “segreti” che non possono essere mantenuti in nome della preparazione all’aldilà. La Massoneria stessa ha creato le condizioni per l’impossibile mantenimento del segreto massonico, del cambiamento subito dal profano al momento della sua iniziazione. Spesso descritta dai nuovi iniziati, la sensazione provata sembra indescrivibile e spesso non riproducibile. Insomma, questo segreto è così potente che anche chi lo conosce e ha bisogno di parlarne non riesce ad esprimerlo. E chi ha letto le esperienze precedenti garantisce di non trovare nella propria iniziazione ciò che gli è stato rivelato dai suoi predecessori.

Un altro aspetto del segreto massonico riguarda la discrezione riguardo all’appartenenza. Il trauma dell’Occupazione (29.000 massoni nel 1939, 5.500 nel 1945), le umiliazioni, le persecuzioni, gli assassinii e le deportazioni, resero i massoni particolarmente prudenti. Tuttavia, le tradizioni e i regolamenti non vietano di dichiarare la propria appartenenza all’Ordine. È semplicemente vietato rivelare un fratello o una sorella che non lo abbiano espressamente desiderato. Come le organizzazioni sindacali o politiche, le obbedienze massoniche non pubblicano l’elenco dei propri iscritti, ma pubblicano i nomi dei dirigenti eletti. Allo stesso modo, il Consiglio dell’Ordine o gli organi esecutivi si riuniscono raramente a porte chiuse. La maggior parte dei Massoni può partecipare alle riunioni. Quindi sono discreti come qualsiasi sala riunioni di una grande azienda o riunione di redazione dei media nazionali.

La terza parte del segreto emerge quando si pone il problema del travisamento del principio di solidarietà che costituisce un elemento fondamentale dell’appartenenza alla massoneria. Pertanto, poiché espresso in termini molto generali, questo principio fondativo è stato talvolta strumentalizzato per creare reti di affari, per proteggere i corruttori o i corrotti e per difendere personaggi dubbi. Quantitativamente sono pochi (meno di trenta su 43.000 nel Grande Oriente di Francia). Tutti sono stati perseguiti, sospesi o espulsi, e da sempre. Ma con una discrezione che potrebbe sembrare, all’esterno, una sorta di complicità passiva. Da molti anni questa dimensione di segretezza è stata di fatto eliminata, e gli organi giudiziari massonici svolgono molto spesso il loro incarico di “Grembiuli puliti” marcando così la differenza tra la stragrande maggioranza dei massoni integri e onesti e coloro che, come in ogni società umana, se ne servono piuttosto che servire. Molto spesso, le Fratellanze, che riuniscono direttamente Massoni per affinità ideologiche o professionali, fuori dal controllo delle obbedienze massoniche, hanno permesso che si formassero queste reti e sono oggetto dell’attenzione sospettosa di tutte le Obbedienze.

Un’altra dimensione, più complessa, del segreto massonico è quella proposta da Jean Mourgues, secondo cui: “Nessuno ha diritto alla verità che non ha saputo scoprire”. Il segreto allora sarebbe semplicemente una modalità di insegnamento, uno strumento progressivo per arrivare alla conoscenza. Così, uno schema di circuito integrato o un programma per computer, totalmente pubblici, possono apparire come se fossero tanti misteri insondabili a chi non sia né un tecnico né un informatico. «Qual è allora la differenza tra un segreto che nessuno conosce e un segreto che non esiste?»

Pertanto, il segreto sarebbe in primo luogo una disciplina diretta a determinare le qualità del richiedente. A differenza delle sette, è difficile entrare in massoneria, è facile uscirne, e il costo è inferiore rispetto all’abbonamento via cavo o via satellite. Si tratta quindi di entrare nella parte, con una certa teatralità, nel momento stesso della domanda, poi durante l’iniziazione. Le indagini e il passaggio sotto la benda sono elementi che rafforzano l’idea dell’esistenza di un segreto.

Il segreto sarebbe anche un mezzo per verificare il livello del candidato, includendo la sua capacità di lavorare per comprendere alla fine ciò che non può percepire immediatamente. I simboli appaiono allora come altrettanti strumenti e devono essere interiorizzati con un approccio che vada oltre l’apprendista e che lo orienti verso la propria emancipazione. L’iniziazione è allora una liberazione che passa attraverso percorsi complessi che rivelano di volta in volta le istruzioni d’uso. Tale segreto è tutto un rivelarsi progressivo.

Il segreto massonico è, quindi, un concetto multiforme, in evoluzione e spesso frainteso proprio da coloro che ne difendono il principio. La storia della massoneria dimostra quanto il rispetto di questo impegno sia fortemente accettato da tutti i massoni, anche se non è facile distinguerne i contorni. Ma, in massoneria, bisogna sempre ricordare che il giuramento sul rispetto del segreto è accettato liberamente da uomini e donne che sanno che il loro obbligo è innanzitutto un contratto con sé stessi.

Possiamo, tuttavia, interrogarci sull’attuale escalation della trasparenza, che assomiglia a un’igiene sociale applicata agli altri, dimentica dei propri intimi segreti, e inevitabilmente foriera di una possibile deriva totalitaria, in cui la vita privata potrebbe essere solo pubblica, negando così la prima delle libertà.

Oswald Wirth, uno dei grandi pensatori della Massoneria del secolo scorso, che spiegò ai suoi compagni la sua idea sul segreto massonico, potrebbe meglio di tutti tirare le conclusioni: “Non abbiamo nulla da temere nel rivelare la verità, nessuno ci crederà».

A. Bauer